Библейское богословие

Библейское богословие и совместное богослужение

Статья
08.22.2017

Что мы делаем, когда собираемся как Церковь для богослужения? И откуда мы знаем, что следует делать на этих еженедельных собраниях?

Естественно, как евангельские христиане мы обращаются к Писанию за руководством по этим вопросам, но где именно в Писании об этом написано? В Ветхом Завете много упоминаний о богослужении — о молитвах и жертвоприношениях, хорах и кимвалах и многом другом. Но действительно ли все это применимо к новозаветным собраниям верующих?

Для ответа на эти вопросы нам нужно библейское богословие о богослужении. Библейское богословие — это дисциплина, которая помогает нам проследить как единство, так и разнообразие, временное и абсолютное различных тем, и всё это мы можем найти в истории Священного Писания.

В этой статье я собираюсь сделать набросок, пусть только в штрихах, библейского богословия совместного богослужения. Четыре шага помогут нам в этом: (1) совместное поклонение в Ветхом Завете; (2) исполнение во Христе; (3) собрания в Новом Завете; (4) чтение всего, что говорит Библия для общего богослужения.

СОВМЕСТНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

С тех пор, как люди Божии были изгнаны из Его присутствия после падения, описанного в Книге Бытия 3, Бог постоянно возвращал их к Себе. Поэтому, когда Израиль страдал в Египетском рабстве, Бог спас их не только для того, чтобы они были свободны от угнетения, но чтобы они поклонялись Ему в Его присутствии (Исход 3:12, 18). Бог вывел Свой народ из Египта и привел их в место Своего пребывания (Исход 15:13, 17).

Где это место обитания? Сначала это скиния — искусно сделанная палатка, в которой священники приносили жертвы за грехи и нечистоту людей. Мы читаем в Исх 29: 44-46: «И освящу скинию собрания и жертвенник; и Аарона и сынов его освящу, чтобы они священнодействовали Мне; и буду обитать среди сынов Израилевых, и буду им Богом, и узнают, что Я Господь, Бог их, Который вывел их из земли Египетской, чтобы Мне обитать среди них. Я Господь, Бог их».

Целью исхода было то, чтобы Бог мог обитать среди Своего народа, и Он делал это с помощью святилища (скинии) и людей (священства), которых Он назначил для этой цели.

Когда Бог вывел Израиль из Египта, Он принял их как Свой народ. И Он подтвердил эти новые отношения с Израилем, заключив с ними завет, который часто называют «завет Моисея». В Исходе 19 Господь напоминает народу, что Он сделал для их спасения из Египта, а затем обещает, что если они будут соблюдать условия завета, то они будут Его драгоценным уделом (Исх.19:1-6).

Господь подтвердил этот завет с людьми в Исходе 24, и все законы в книгах Исход, Левит, Числа и Второзаконие конкретизируют условия этого завета. Все эти детали содержат указания того, как Божий народ должен жить в общении с Богом и друг с другом в этом конкретном завете, который Бог заключил с ними.

Таким образом, назначенные жертвоприношения и очистительные ритуалы, описанные в Левите, являются средством исправления нарушений в заветных обещаниях. Богослужение поддерживает завет.

Несколько раз в году всем израильтянам было велено совместно представать перед Господом у Его скинии, для праздников Пасхи, первых плодов и т. д. (Лев.23). Помимо этих праздников, регулярные жертвоприношения совершались священниками, а отдельные израильтяне приходили в скинию (а позднее в храм) только тогда, когда им нужно было приносить определенную жертву за грех или нечистоту.

Другими словами, для Израиля общее богослужение было особенным событием, проходившим только несколько раз в год. Поклонение, понимаемое как исключительная преданность Господу, было чем-то, что израильтяне были призваны исполнять постоянно (Второзаконие 6:13-15). Но если говорить о личном доступе к Божьему присутствию, богослужение ограничивалось конкретными людьми, местами и временем. Да, Бог обитал среди Его народа, но это присутствие ограничивалось скинией и охранялось священниками.

ИСПОЛНЕНИЕ ВО ХРИСТЕ

Переломным пунктом в истории Писания является воплощение Бога-Сына, нашего Господа Иисуса Христа. Все Божьи обетования исполнились в Нем (2 Кор. 1:20). Все ветхозаветные образы — институты священства, храма и царства, события исхода, изгнания и возвращения — находят свое воплощение в Нем. Поэтому, чтобы понять библейское богословие богослужений, мы должны понять, как Иисус исполняет и преображает богослужения Моисеева завета.

Скиния, а позже и храм, были тем местом, где Бог проявил Свое присутствие среди Своего народа; Иисус исполняет и поэтому заменяет эти структуры Ветхого Завета. Иоанн говорит нам, что Слово стало плотью и в буквальном смысле было скинией среди нас (Ин. 1:14). Иисус пообещал: «Разрушьте этот храм и через три дня Я воздвигну его» (от Иоанна 2:20). Другими словами, тело Иисуса теперь является храмом, местом, где Бог встречается со Своим народом, являет Свое присутствие и решает вопросы их грехов (от Иоанна 2: 21-22). Вот почему Иисус может сказать, что наступает час, когда истинные поклонники больше не будут поклоняться в Иерусалиме, но будут поклоняться в духе и истине (Иоанна 4: 21-24).

Иисус является исполнением всего и заменой земного храма в Иерусалиме. Он теперь является «местом», где истинные поклонники поклоняются Богу.

Иисус также, став окончательной жертвой за грех, заменил всю систему жертвоприношений, связанную с заветом Моисея, с его скинией и храмом. Послание к Евреям говорит нам, что, в отличие от священников, которым приходилось приносить ежедневные жертвы, Иисус искупил грехи людей «раз и навсегда, когда принес Себя» (Евр.7: 27). Единственная жертва Иисуса сама по себе не просто очищает плоть, как ветхозаветные жертвы, но вместо этого очищает нашу совесть, обновляя нас внутри (Евр.9: 13-14). Поскольку Иисус искупил Свой народ при помощи одного приношения, больше нет нужды или места для жертвоприношений быков и козлов (Евр.10: 1-4, 10, 11-18).

Иисус, исполнив весь Ветхий Завет, заменил левитские жертвы. Его кровь теперь совершила наше вечное искупление (Евреям 9:12).

Я мог бы продолжать и дальше. Дело в том, что спасительное дело Иисуса вносит радикальную перемену в то, как Бог вступает в отношения со Своим народом. В Новом Завете Иисус вводит новое, отменяя завет, заключенный Богом на горе Синай через Моисея, и делая его устаревшим (Евреям 8:6-7, 13). Теперь народ Божий имеет прощение своих грехов через веру в жертву Иисуса. Теперь народ Божий имеет Его благодатное присутствие через веру во Христа и пребывающего в нём Духа. Теперь все Божьи люди имеют непосредственный прямой доступ к Богу (Евреям 4:16, 10: 19-22), а не так, как раньше, когда Он был только у небольшого числа священников.

СОВМЕСТНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ В НОВОМ ЗАВЕТЕ

Что все это значит для совместное поклонения в эпоху Нового Завета? Прежде всего следует отметить, что также, как и в Ветхом Завете, условия для поклонения были применены ко всей жизни верующих целиком. В Послании к Римлянам 12: 1 Павел пишет: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего». Теперь мы приносим в жертву не животных, но самих себя. Вся жизнь христианина — это дело жертвенного служения Богу.

Или подумайте о Евреям 13:15: «Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». Хвала – это наша жертва и мы приносим ее непрерывно — не только в течение часа, двух в воскресенье утром. То есть плод уст, которые прославляют имя Божье, включает не только хвалебные песни, но и многое другое тоже: смелое исповедание Евангелия в обществе, говорение слова истины в любви другим, подчинение каждого слова, которое мы произносим, власти Христа.

Это означает, что «поклонение» — это не только то, чем мы в основном занимаемся в воскресенье в церкви. Поклонение должно наполнить всю нашу жизнь. Для христианина поклонение теперь не ограничивается священными временами и местами, потому что нас объединяет вера во Христа — Того, Кто является храмом Бога. В нас живет Святой Дух, делая нас как индивидуально, так и коллективно храмом Бога (1Коринфянам 3: 16-17, 6:19, см. Еф.2: 22).

Чем же характеризуется общее собрание в Новом Завете? Чтением и проповедью Писания (1 Тим. 4:14); совместным пением псалмов, гимнов и духовных песен (Ефесянам 5: 18-19, Кол. 3:16); молитвами (1 Тим.2: 1-2, 8); празднованием обрядов крещения и Вечери Господней (Мат. 28:19, 1Кор.11: 17-34); и поощрением друг друга к любви и добрым делам (Евр.10: 24-25).

Одной из самых поразительных вещей в совместном богослужении в Новом Завете является постоянное сосредоточение на созидании всего тела. Павел пишет: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол 3:16). Мы учим друг друга и вразумляем друг друга, когда мы поем Господу. Когда мы славим Бога, мы помогаем друг другу. Павел даже сказал, что всё в собрании должно делаться с целью созидания тела Христова (1Кор.14: 26).

Уникальность еженедельного собрания церкви заключается не в том, что это время, когда мы поклоняемся, но это время, когда мы назидаем друг друга, поклоняясь Богу вместе.

В Новом Завете, который принес Христос, совместное поклонение теперь стало совершенно другим, нежели поклонение по Ветхому Завету. Вместо несколько собраний в год, сейчас они стали еженедельными. Вместо собрания в храме в Иерусалиме, верующие собираются в поместных церквях, где бы они ни жили. Вместо ограниченного присутствия Бога в Святом Святых, которое охраняли священники, Он теперь пребывает во всех Своих людях Духом, и Христос присутствует среди Своих людей, где бы они ни собирались (Мф 18:20). Вместо того, чтобы выполнять сложную череду жертвоприношений, христиане собираются, чтобы услышать Слово, проповедовать Слово, молиться Словом, петь Слово и лицезреть Слово в церковных установлениях. И все это направлено на то, чтобы созидать тело в любви, чтобы мы все достигли зрелости во Христе (Еф.4: 11-16).

ЧТЕНИЕ ВСЕЙ БИБЛИИ ДЛЯ СОВМЕСТНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ

Как же в Писание увидеть то, чему оно учит нас в вопросах общего богослужения?

Во-первых, я считаю, что важно верить, что Писание действительно учит нас тому, что мы должны делать в регулярных собраниях церкви. Помните, что, хотя вся жизнь – это поклонение, еженедельные собрания церкви занимают особое место в христианской жизни. Все христиане обязаны собираться вместе с церковью (Евр.10: 24-25); посещение церкви для христианина не является лишь желательным. Это означает, что, фактически, всё, что делает церковь на богослужении, становится необходимой практикой для всех ее членов. И Павел призывает христиан не допустить каких-либо изобретенных и созданных человеком правил или практик поклонения, в отношении их совести (Кол. 2:16-23).

Я бы предположил, что все эти библейские принципы складываются в то, что исторически называлось «регулирующим принципом» богослужения. То есть, в своих совместных собраниях церкви должны были держаться только тех практик, которые предписаны Священным Писанием, будь то через явное повеление или нормативный пример. Делать что-либо еще было бы компромиссом для христианской свободы. Поэтому церкви должны обратиться к Писанию, чтобы увидеть, как нам поклоняться вместе, и должны делать только то, что говорит нам Писание.

Но вот возникает вопрос, что именно надо делать на собраниях согласно Писанию? Точнее, как мы узнаем, что в Библии в этом смысле нормативно и обязательно? Чтобы ответить на этот вопрос в полном объеме, нужно будет написать целую книгу; здесь я представлю ответ вкратце.

Примечательно, что библейское учение о богослужении достаточно тонко, так как Писание нигде не дает нам полного, общепризнанного нормативного «порядка служения». Но в Новом Завете есть некоторые заповеди, которые явно обязательны для всех церквей. Из того, что церквям в Эфесе и Колоссах было предписано воспевать (Еф.5:18-19, Кол.3:16), и в послании Коринфской церкви упоминается пение (1Кор.14:26), следует, что всем церквам следует петь. Тот факт, что Павел в послании наставлял Тимофея читать и проповедовать Писание, и эти послания предназначались как руководство для Тимофея о том, как Церковь должна поступать (1Тим.3:15, 4:14), предполагает, что чтение и проповедь Писания являются волей Божьей не только для той церкви, но и для каждой.

С другой стороны, некоторые указания, как например, «приветствуйте друг друга святым лобзанием» (Рим.16: 16), похоже, выражают универсальный принцип («Принимайте друг друга с христианской любовью») в форме, которая не может быть культурно-универсальной.

Кроме того, некоторые ситуационные указания могут иметь более широкое влияние, например, когда Павел советует коринфянам откладывать деньги в первый день недели. Тогда это было для конкретного пожертвования святым в Иерусалиме, но всем церквям было предписано оказывать финансовую поддержку своим учителям (Галатам 6:6), поэтому даяние вполне может иметь место в совместном поклонении.

Мы рассмотрели Новый Завет. Но что относительно Ветхого? И в Ветхом Завете есть множество повелений о богослужении:

Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях.

Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе.

Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных. (Пс.150: 3-5)

Означает ли это, что для того, чтобы быть библейскими, наши церковные службы должны включать трубы, лиры, арфы, танцы с бубнами, лютни, флейты и цимбалы? Я полагаю, что нет.

Помните, что псалмы являются выражением поклонения в соответствии с заветом Моисея — того, что некоторые авторы Нового Завета называют «Ветхим заветом» (Евреям 8:6). Теперь, когда новый завет, обещанный в Иеремии 31, пришел, ветхий завет отменен. Мы уже больше не под руководством закона Моисея (Римлянам 7: 1-6, Гал.3: 23-26). Поэтому формы поклонения, связанные с эпохой Моисея, также не являются обязательными для нас. В Храме служили священники, некоторые из которых специализировались в литургической музыке (1Пар. 9:33). И именно их мы видим  в Псалмах, играющими на инструментах, упоминаемых в Псалме 150 (2Пар. 5:12, 13, 9:11). Так что в Псалме 150 нет канона для христианского поклонения; вместо этого он ссылается на определенную форму поклонения в Ветхом Завете, связанную с храмом и левитским священством.

Это само по себе не решает вопроса о том, какие инструменты могут быть подходящим аккомпанементом для церковного пения. Но это означает, что простое обращение к порядку служения Ветхого Завета недостаточно, равно как и идеи жертвоприношения животных в Ветхом Завете никогда не станут для христиан нормой. Именно здесь многие христианские традиции не соответствуют библейскому богословию о богослужении, лишь выборочно обращаясь к правилам Ветхого Завета, как будто некоторые особенности левитского священства и храмового богослужения переносятся в период Нового завета.

Конечно, многое в Ветхом Завете говорит об образе нашего поклонения. Псалмы учат нас поклоняться с благоговением и страхом, радостью и восторгом, благодарностью и радостью. Но Ветхий Завет не содержит предписания ни элементов, ни форм поклонения новозаветной церкви.

В этом смысле Новый Завет дает новую Конституцию для людей Нового Завета, так же, как и Ветхий Завет служил Конституцией для Божьих людей во времена Ветхого Завета. У Бога есть один план спасения и Он спасает один народ, но способ, каким к Нему приходят люди кардинально изменился после пришествия Христа и установления Нового Завета.

Вот почему нам нужно использовать все инструменты библейского богословия — сопоставить заветы, проследить связи между реальностью и прообразом, видя обетование и его исполнение, разграничивая то, что перешло из завета в завет и то, что не перешло. И всё это для того, чтобы прийти к богословию совместного богослужения. Как новозаветный народ Христа, наделенный обещанным Святым Духом, мы поклоняемся Богу в Духе и истине в соответствии с теми условиями, которые сам Бог указал в Писании.

Оригинал статьи на английском вы можете найти здесь.